Традиции родного края

Праздник гусиного пера

С первым снегом и холодами начинается период любимого народного обычая. По-татарски он звучит как "Каз омэсе", по-удмуртски "Зазег ишкон веме"...Все лето сельчане старательно откармливают гусей, чтобы зимой было чем полакомиться. С утра затапливают баню, готовят мешки, емкости. Мужчины негромко переговариваются у загона с гусями, ведь откормленных пернатых нужно закалывать с соблюдением всех обычаев. Хозяйка дает указания своим помощницам: дочерям, снохам, соседкам - каждая пара рук в этот день бывает на вес золота – ощипывать гусей нужно быстро, но аккуратно. Это достаточно сложный процесс. Чтобы было легче гармонист заигрывает на гармошке - с песнями да прибаутками да с соревновательным духом работа идет на ура. Зевак здесь нет – дело находится каждому. За работой не забывают расхваливать хозяев и тут же начинять новые подушки гусиным пером.
  После того, как основная работа завершена, гусей несут на речку, чтобы окунуть в студеную чистую воду. Вот, выстроившись в цепочку, женщины с тушками на коромыслах направляются к проруби. А гармонист, как положено, возле них. Куда же без него?! По пути звучат пожелания, обрядовые поговорки. Мужчины заранее позаботились – глубокие проруби к подходу процессии были уже готовы. Гусей окунают, поплясав под гармошку, греются и возвращаются к дому.
  А возле ворот их уже поджидают - проводятся шуточные игры. Как уж тут устоишь? Вскоре всех приглашают на праздничный обед. Гостей на столе поджидает густая шурпа и бэлиш с кониной и блюда из свежего гусиного мяса. И, конечно же, главный атрибут праздника гусиного пера – пышные блины.К этому празднику в наших краях уже с первым снегом и холодами начинают готовиться все, кто вырастил хоть пару десятков пернатых.Чтобы к холодам птица набрала 4-5 килограммов веса, гусят начинают откармливать с совсем крошечного возраста (по материалам газеты "Янаульские зори")

            

                    

 

Фестиваль марийского танца "Серебряная веревочка" - «Ший кандыра»

 История танца «Кандыра пунымаш» уходит корнями в глубь веков. О его древности можно судить по тому, что похожий танец существует у многих финно-угорских народов, что говорит об общей этнической основе «Веревочки». Сохранили и донесли его до наших времен восточные мари, среди которых «Кандыра» до сих пор остается одним из самых популярных традиционных марийских танцев. Более того, он достоин быть включенным в Книгу рекордов Гиннесса как самый массовый из бытовых танцев: длина «Кандыра» может достигать километра и более, а количество танцующих – нескольких тысяч! В чем же секрет этого танца? Почему его танцуют массово, невзирая на возраст, хотя никто не учит танцевальные движения специально? И почему этот танец стал своеобразным этническим маркером, мгновенно и безоговорочно выделяющим мари из всех других национальностей? Об уникальности танца «Кандыра» можно судить даже по тому воздействию, которое он оказывает на участников: расправляются плечи, осанка и вся фигура танцующего становится собранной, элегантной, движения грациозными, в глазах сверкает задор; на фоне женских удивительно плавных и величавых движений мужчинами выказывается особенная лихая удаль и молодечество. Слаженные плавные движения, хоровое пение со звонкой раскатистой дробью и прищелкиваниями в такт и лад с ритмом, выполняемые одновременно с сотнями других танцоров, дарят радость единения, колоссальный эмоциональный и духовный заряд. Это не просто танец, а совместное участие в таинстве.Как и все древние танцы, «Веревочка» родом из ритуальных традиций. Ход движения «восьмерка», как и круг, являются наиболее архаическими моделями движения. Танцуют «Кандыра» со сдержанной страстью, величаво, взгляд прямой, руки опущены. Четкий почти боевой ритм танца подчеркивается барабаном и волынкой – ритуальными марийскими народными инструментами. Это танец-молитва, танец-мистерия.Объединяясь в «Веревочке», мари обращаются к могуществу трех миров: мира предков или «нижнему миру», мира богов – «верхнему миру» и срединному миру, где существует все живое. «Веревочка» становится той связующей нитью, через которую протекают божественные энергии, помогающие мари поддерживать равновесие и гармонию нашей общей Вселенной, достойно и в согласии с миром исполнить свой «танец жизни». Плечо к плечу, глаза в глаза – танец «Кандыра» объединяет всех, кто вошел в танцевальную цепочку, напоминает о корнях, связывает поколения. В танце как в капле воды отразился нрав марийского народа – строгого в манерах, сдержанного на проявления чувств, но хлебосольного и гостеприимного. Потому и так легко присоединяются к этому танцу все, кто его видит – трудно оставаться в стороне от его заводной мелодии!  В этом танце во всей полноте отразилась философия и психология марийского народа, его верования, взаимоотношения друг с другом и со своими соседями. «Веревочка» — один из редчайших массовых несценических танцев, сохранившихся по сей день. И как один из удивительных хореографических феноменов, конечно, должен быть предметом особой заботы. Как говорят мари: «Будет жить «Веревочка» — будем жить и мы!» 

В Янаульском районе стало традицией проводить фестиваль-конкурс марийского танца «Серебряная веревочка». Участие в нем принимают ансамбли города Янаул, сел и деревень района. А проводится он обычно в селе Рабак.

        

Пасха

Большой праздник проводится в селе Верхняя Барабановка на Пасху. Участие в нем принимают местные жители, выходцы, а также гости из соседних районов Республики Башкортостан. Поздравляют всех с праздником  и представители Республиканского национально-культурного центра удмуртов Башкортостана. Праздничный концерт с участием местных и приезжих артистов является обязательным мероприятием праздника. Гости пробуют куличи, пасхальные яйца и  традиционные удмуртские блюда.

                     

                                                                                                                                                     

Праздник реки Шады

В селе Шудек стало доброй традицией организация праздника реки Шады, которая протекает рядом с селением. Праздник начали проводить с 2007 года.  В 2016 году его провели 26 мая. Сначала все собравшиеся -как школьники, так и взрослые - очищают берег реки от мусора, поваленных деревьев, веток и всего того, что нанесла река при половодье. А затем проводится традиционное обрядовое моление «Шур вось», что в дословном переводе значит «река», «моление». Жрец обращается к верховному божеству удмуртов-язычников Инмару с просьбой о том, чтобы реки были полноводными, урожай – обильным. Затем всех пришедших на праздник и моление жителей села, гостей, детей  угощают освященной кашей, сваренной тут же на костре, и ароматным смородиновым чаем. А завершается мероприятие различными играми и конкурсами. 

                               

Праздник Быдзынал (Великий день)

В старину у удмуртов было много религиозных праздников. Как сообщают различные источники, их насчитывалось около 60-70. В настоящее время, к сожалению, традиции их празднования утрачены, а если и сохранились в усеченном варианте в регионах, то празднуются не так массово. Один из менее видоизменённых и сохранившихся Быдзым нунал, Быдзынал (Великий день). Празднуется он через пять или семь недель после Масленицы. Раньше было принято отмечать праздник за несколько дней. Накануне православного Вербного воскресенья каждая семья приносила в избу веточки вербы. Ею дотрагивались до овец, молодушек, чтобы все приносили потомство, не болели. Потом эти ветки бросали в сторону кладбища, к реке, в реку или просто за деревню. Бросив, ложились на землю и прислушивались – если кто услышит, как залает собака или крякнет утка – год будет урожайным, услышит плач – быть неурожаю. Вечером в среду проводились обряды, связанные с ночью выхода умерших (кулон потон). Молодёжь готовила солому, которую утром следующего дня сжигали в костре и прыгали через него. Вечером все постройки в хозяйстве обходили с каким-нибудь железным предметом: лопатой, вилами и т.п. Внутри дома также всё «освящали» железным предметом, клали веточки рябины. 
  В сам Быдзынал красят яйца. Мать старалась утром положить крашеное яйцо под подушку каждому своему ребенку. В этот же день детям было принято дарить новую одежду. Утром они отправлялись по деревне, заходили к односельчанам похвалиться обновами. Их в каждом доме одаривали крашеными яйцами. Яиц обычно набиралось много, и уже днём на поляне начинались игры, где победители получали в качестве призов крашеные символы Быдзынала. Взрослые в этот день ходили по гостям, по родственникам. Обязательный ритуал всех этих дней – моление, обращение к Инмару с кашей, её освящение. 
  …Все эти элементы и этапы священного праздника жители села Шудек показывают в театрализованной постановке на импровизированной сцене. В этот день в Шудеке проводится Быдзым нунал. Кроме жителей самого Шудекского сельсовета, каймашинцев и каймашабашцев, банибашцев, староваряшцев, жителей Барабановки и Верхней Барабановки, приезжают  на праздник и гости из Татышлинского района. Народ на религиозный праздник съезжается в большом количестве, ведь прибывают не только творческие коллективы, но и просто зрители, родственники и друзья. Как водится, гостей радушно встречают с ломящимися от изобилия угощений столами, от приготовления которых никто в стороне не остается. 
  Мелодии песен, плясок звучат по всей округе дотемна. Народ, заполнивший всю центральную улицу села, не спешит расходиться даже с наступлением сумерек…